古人云：“不專心致志，則不得也。”太極拳是內家拳，在練拳時，要求在松柔的基礎上，做到形正、氣順、意靜。能靜才能松而不懈，能松才能氣沉丹田，氣貼脊背，上虛下實，放松而入靜。

　　習拳者只有做到凝心靜氣，摒棄雜念，精神內守，動中處靜，靜中寓動，手眼身法步，精氣意力神，才能協調一致，方能體悟太極丹田功的意境。入靜必松柔，太極拳之要求松柔人手，日久才能積柔成剛，剛而復柔。

　　有心求柔，無意成剛，方圓相生，剛柔相濟。須知柔中之剛才是真剛，柔中之快才是真快，至柔才能至剛，至柔才能至快。所以，心靜是練好太極拳的首要前提。

　　二、心靜是練好太極拳的必備條件

　　太極拳運動要求“汗而不喘，動而不累”。練習拳架必須全身放松，意靜神凝，虛領頂勁。如用拙力則處于緊張狀態，肌肉持續收縮，壓迫血管，增加血流阻力，抑制血液流量，機體容易疲勞。

　　只有放松，才能使血液正常流通，減輕肌肉收縮壓力。只有放松，才能心靜。心靜能防疾祛病，強身健體，有助于調節神經，通暢血脈經絡，促進新陳代謝，平衡陰陽;心靜有助于引導吐納，呼吸深長，增大肺活量，提高呼吸器官功能。

　　心靜還能排除心理障礙，忘卻憂思，沒有得與失的顧慮，沒有名和利的困惑，有助于保持樂觀情緒;心靜還能緩解緊張，振奮精神，永葆心理青春。拳諺說：“心靜才能養精，精足而氣充，氣充而神沛。”

　　詩云：“靜則生陰動生陽，陰陽結合氣血暢，堅持不懈勤鍛煉，不是神仙壽也長。”

　　三、心靜是練好太極拳的重要保證

　　第一，要自我調節思想人靜

　　心靜才能體松，體松也才便于心靜。兩者互為其根，互相作用，相輔相成，是辯證關系。

　　如果練拳時邊練邊說話，不僅會使動作紊亂，內氣外散，而且身體也很難放松，既達不到養生目的，也不利于技擊。

　　因此，練拳前一定要做好各項準備，從預備式開始，就要摒棄一切雜念，物我兩忘，將思想全部集中到所練的套路上，鎮定沉著，專心致志，靜心演練。練拳時動作要輕靈，輕起輕落，慢起慢落，點起點落。

　　真正做到聽之至細，動之至微，邁步如貓行，運勁如抽絲，不求靜而自靜。

　　第二，要用意識引導行動，這是太極拳的運行法則

　　拳論說：“意氣君來骨肉臣”，“用意不用力”。意是一身的統綱。前輩講：“沒有意，只有形，就是體操。”因此，行拳中一切動作都應由意念支配。

　　通過拳架(套路)的外在形式，循序漸進，工整規范地把拳理拳法的意識表現出來，意到氣到，氣到勁到，勢隨神移，以意領先，以意行氣，以氣運身，這樣全身的筋骨皮肉和肌腱韌帶才可得到徹底放松和舒展。

　　意念貫穿每個套路及動作，意念不息，動作不止。心靜與用意引導是辯證關系。只有心靜才能做到用意念引導動作。反之，用意念引導動作，能進一步做到心靜。

　　第三，要用太極樁功來調整意念，靜養靈根氣養神

　　人身是一個太極。太極樁是根據太極拳運動，遵循自然界的規律采宇宙之靈氣，聚萬物之精華，道法自然，身心兼修。人生的存在，在于精充氣足神全，祛病延年在于養內修身扶正祛邪。

　　太極樁法的修煉是培養精氣神的法寶，太極樁法的動作要求松、活、靜、自然。習練者要保持四松(即身松、骨松、意念松及視野松)，同時做到三調(即調息、調心與調形)。

　　息調心自安，要用意念吐納把呼吸調整到深勻細長的程度，要使精神高度入靜放松，排除雜念，形正氣順，氣順神寧，身體松弛，促進經絡暢通。若每天堅持十五分鐘，天長日久，就會自然形成意念力。善養生者靜謹守，精氣神合修身心。

　　第四，要松柔練拳慢行架

　　松柔是太極拳的靈魂。松松松，太極功，太極頭條要放松;學太極，先學松，不松難得太極功。這是演練太極拳的必然所向和高要求，是太極拳難練的一點。也是衡量一個太極拳愛好者功底如何的重要方面。

　　習練者要把身心置于安寧舒適的狀態，要做到身正體松，心靜柔和，陰陽轉化。其中，身正是人體的一個基本狀態，行拳動作要穩健，腰基要堅挺，步伐要虛實分明，重心要穩定，站立要平衡，進退旋轉要輕靈圓活，不歪不斜，不前傾后仰。

　　行拳動作要均勻，不勻就不可能心靜。全身上下要內外配合，行拳過程要保持勻速，動作之間銜接要順和、連貫，拳架高低要適中。要“慢中求功”，這是太極拳與其它拳種的一個重要區別。

　　演練時一定要以緩慢的速度進行，不急不躁，沒有對快速、猛烈的追求，不僅不以“速度取勝”，而且還應“以慢制快”，只有這樣才容易使身心放松，沒有緊張的心理和情緒，才能不用僵力、拙勁和犟勁，使肢體像春風楊柳一樣，綿綿不斷地向前行進。

　　結語：綜上所述，松靜在練習太極拳中占有重中之重的地位。太極拳的練習也正是因為松靜，才能夠達到強身健體的功效。只有心靜才能夠達到體松，體松才能夠達到養生。做到松靜對我們的身心都有很大的益處，能夠緩解我們的身體壓力。