二、氣、血、經絡三者關系

　　人體的三大支柱，即氣、血、經絡。經絡如同鐵路，血液如同養料，氣就如同火車，把養料源源不斷運往全身。中醫認為氣為陽，穩中有降為陰，氣與血是陰陽相隨，互為滋生，互為依存的關系，氣能生血，行血，攝血。<<<攜你一起分享初學太極拳的感悟

　　故曰：氣者血之母，氣行血則行，氣滯血則淤，血滯多數是由氣滯所引起的。但氣也依附于血液循于全身，素稱“氣為血府，血能藏氣，以氣為主。”氣和人則安，氣亂人則病，氣散人則死。

　　從養生角度來說，氣被視為生命之源，是構成維持人體生命的基本物質。《靈樞天年》一書中是這樣說的：“人生之初何其筑為基，保其立為盾，達到氣穩中有降雙盈。

　　三、增強內氣是習練太極拳的根本

　　1、意念、形體決定內氣的產生、潛轉與遠行

　　內氣的產生、潛轉與遠行決定于兩大因素，即意識的干預與正確形體的引導，根據意到、氣到、勁自到這一原理，太極拳的練氣是在大腦皮層統攝諸神經系統的統一指揮下，使全身處于極度松弛的狀態下。

　　隨著呼吸的鼓蕩和形體緩慢的運行，促使內臟器官和肌肉有節律地舒張收縮。太極拳中的虛領頂勁，松肩垂肘，尾閭中正，含胸拔背等要領都直接關系到太極拳身法的正確性。

　　要想長內氣，首先應有正確的意，這個意應該是內斂的意，松靜的意，做到形在意之內，意在形之中，意有動，形體隨之動，做到動作與內氣一致。這就是拳經上講的內外相合。

　　有人練拳沒有得氣感覺，或得氣不明顯，時有時無，練一趟拳，全身不得溫暖，手掌不得紅潤，健身效果不夠理想，其原因多屬于意識不正確，整體不松柔，形體運行不合理，不是憋氣就是四肢起僵勁。

　　在行拳時，神要領，肩要沉，速度要慢，要均勻，思想要集中，否則氣感即行消失，其得氣的前提就是以意念引導松柔，以松柔產生內氣。

　　內家拳強調用意不用力，全身松柔，緩慢運行，不尚拙力等，這樣內氣就會加強。

　　拳經上講：太極拳的練習要分三個階段，即練體、練氣、練神。在練氣階段其運行規律是以心行氣，以氣運身，內外相合，由內及外，特別突出以腰帶動四肢，追求松、穩、圓、沉、勻、整等規則，在這個階段里，四肢絕非自動，一定要用腰脊帶動，這也是舍去拙力，走向松柔的關健。當然要做到這些絕非易事，口頭上講的全身放松，腰帶四肢，而實際上即是滿身僵勁，四梢亂動。要想真正做到腰帶四肢，必須：

　　一是聽名師的話，按規矩辦事，做到明規矩而守規矩;

　　二是拳速要慢，要勻，像貓步一樣輕勻;

　　三是四肢只能用意不能用力，或者只能用僅能支承重量的量小的力，此時大腦應該給四肢下道死命令，腰脊不動，四肢絕不能動，手腳一動就馬上聯想到腰脊的帶動。

　　武當太極明確地告訴我們，手腳不要自動，只能用腰脊來帶動，突出腰的作用。這樣做有許多好處，首先培養出全身的整動，是鍛煉全身松柔的基礎，是舍去拙力的關健。太極拳是用腰脊練拳，而不是用四肢練拳，如果四肢自動，亂動，妄動，就會把生活中肌肉用力，拉拉扯扯，摟抱頂抗等劣根性部帶到拳中來，使太極拳面貌全非。腰帶四肢是去掉拙力的好方法(拙力去一分，內勁長一寸)，從而才能逐漸進入到經絡運氣這一境界。

　　2、呼吸是誘導內氣產生的關鍵

　　呼吸與內氣是什么樣的關系呢?呼吸對誘導內氣的產生起關健性的作用，內氣趨于丹田與呼吸的關系是這樣的，吸氣時丹田閉合，內氣由督脈上升，過百會至舌尖，內氣有待充實;呼氣時丹田開啟。

　　即橫隔肌氣機打開，內氣沿任脈動下降至丹田，稱氣沉丹田，此時腹部極松，只靠地心引力，使腹部下墜，并有孔穴感。此時肩、腰、胯、碗要松勁，要虛領，讓其氣血沖入手腳指的頂端及神經末梢。切忌拉、逼、收、翻、托等一切拙力出現。

　　拳經曰：腹內松凈氣騰然。腹內不松凈氣就不會騰然，因此丹田氣產生的前提下是全身松透，腹內松凈，并合理地配合呼吸。拳經曰：“能呼吸然后能靈活。”這樣舉體自然和順，運用自能隨意。經過長期艱苦的鍛煉，內氣就會充盈起來。

　　呼吸像氣筒，隨著呼吸的運動，像氣球一樣的內氣充滿身，內氣便向外萌發，可能按經脈運行，也可能向四周彌散。沿經脈運行時，或通周天，或趨病灶，疏通經絡，防病治病;向四周彌漫時，內氣充滿全身。

　　這種氣就能洋溢四體之內，浸潤于百骸之中，無處不在，無時不有，內外一氣，流行不息，拳的開合動靜，即據此氣而生，放伸收縮之妙，也由此氣而得，內氣所到之處，身體自覺輕靈，輕飄和失重感。