太極拳也是如此，因為拳架不同或身法要領不同而衍生出眾多門派，但心法“心”一般無二。

　　二、太極內功修煉步驟

　　西周之前，中國本土文化原本只有遠古黃帝一脈，儒道不分家，后來在老子、孔子二位圣人的研究發展和推廣下，有了初步的分支，隨后又各自發展出眾多分支門派。

　　道家注重養生和精神上的修煉，有助于提高生命質量和生活情趣;儒家則是注重生活工作上的修為，為社會的有序運轉提供了規范準則。

　　儒家修煉內功的步驟已在經典著作《大學》里說的很清楚，知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，后得到的是元神的自由出入，即明心見性。

　　書中又進一步闡述具體的練習方法，即物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修。

　　道家文化十分豐富，門派繁多，為突出的是武術技擊和吐納練丹，為儒釋兩家借鑒較多。大體修煉步驟無外乎煉精化氣、練氣化神、煉神返虛和還虛合道等環節。

　　佛家相對較為復雜，門派也較多，在心法上的研究也為深入，為儒道兩家借鑒較多，但大體都是通過念經入靜，讀經明理，打坐入定，引導加持等步驟一步步地明心見性，基本都是漸修等循序漸進過程。

　　當然，禪宗也有頓悟一門，其本質仍是由量變引起的質變，即厚積薄發的外在表現;密宗也有畫符念咒、灌頂加持的法門，其歸根到底也是在成功先賢的幫助下，修為成果上的突飛猛進。

　　太極拳綜合了三家內功的修煉步驟，練習時要做到視而不見、聽而不聞境界下的專心致志，需在明白上述心法“心”和內功修煉步驟的基礎上，采用放松和入靜較為獨特的練習方式。

　　通過放松和入靜練習，由“心”把關，只攝入與太極拳有關的信息，對于身外的任何干擾做到視而不見、聽而不聞，不讓大腦儲存無關信息。

　　太極拳的放松和入靜練習自身有著不同的層次和步驟，先由肌肉的放松和入靜，進入關節的放松和入靜，繼而進入內氣的放松和入靜，再次進入內勁的放松和入靜，后進入意念的放松和入靜。

　　三、太極心法在練習中的應用

　　正確理解太極拳心法“心”和太極內功修煉步驟，即做到太極心法的“心知”已經是應用太極心法的良好開端，人的智慧可以在潛意識里將太極心法應用到太極拳的練習中來。

　　進一步說，潛移默化中練習太極心法，簡單地可以理解為將放松和入靜的練習融入到日常生活和工作中來，即使不走太極動作，潛意識里消化太極舊疑惑，提出太極新問題，理解太極專用術語。

　　這種生活工作中對太極拳不著人相、不著我相、不著拳相的琢磨研究體現了濃濃的佛家思想。

　　在高級階段的練習中始終采用勿忘勿助的意念，也是道家功法的體現;視而不見、聽而不聞的儒家修為在太極拳練習中既可以不執著也可以不懈怠，儒釋道三家思想深刻地融入到了太極拳的練習中，也同樣成就了太極心法的實踐應用。

　　通過放松和入靜的練習，練習者會進入“空”的狀態，“空”存在三個境界層次，即身空、心空和太極空。

　　身空是指將太極拳練到了身體沒有重量的境界，體內內氣和內勁的自身變化可產生一種“場”，這種尚未研究清楚的“場”可在一定程度上折消重力場。心空是指練到了在有意無意之間的狀態中練習太極拳，可以以意行拳，行拳過程中基本看不到外形動作。

　　太極空是指將陰陽和合到了無極狀態，不再有陰陽之分，隨處隨時可發太極勁，繼而進入“道”的境界，即修武成真。

　　太極空的境界層次等于是將生命回歸到了宇宙原始的狀態，將人身小天地與宇宙大天地合二為一，這時能真正感到“人人與我同體、萬物與我同根”的真切感受，這個境界層次已經很難用修身養性和強身健體這些詞語來描述太極拳的奧妙了。

　　若遇明師，正確掌握太極拳的放松和入靜方法不是很難，然后可以在日常生活和工作中隨心所欲地練習太極拳。