氣是人類必不可少的，氣是維持我們生命的關鍵。然后在太極拳中也有氣的存在，同樣的道理，可以說太極拳中的氣是太極拳的生命，這樣的說法一點也不夸張，想要運用氣，就必須先掌握氣的理論。

　　氣存在于各個角落，無論是什么樣的狀態。氣對于太極拳來說是如此的重要。

　　字典對氣的解釋為：沒有一定的形狀、體積，能自由散布的物體;指呼，吸，如：氣息;中醫指能使人體器官發揮機能的動力。物理學指的氣體是物質的一個狀態，其定義為：氣體可以流動，可變形，可壓縮。如沒有限制(容器或力場)，氣體可以擴散，其體積不受限制。氣態物質的原子或分子相互之間可以自由運動。

　　中國古代哲學家認為氣是指一切無形的，不斷運動的物質，肉眼看不見。同時，氣的活動力很強，而且不斷地運動著。自古以來，可以說氣的概念自提出后，就一直被各個領域用來試圖解釋宏觀及微觀的事物。這些解釋都是感性上的。太極拳經中用氣這一術語也是自然而然的事。拳經中對練功中出現的諸如沉、舒適、溫熱感、得力感、勁感等也是在感性認識的范疇內用氣這一概念予以解釋的。

　　拳經中的氣與丹田

　　在太極拳的拳論中有這樣的說法，虛靈頂勁，氣沉丹田，也是對氣的一種描述。

　　讓我們首先看看什么是丹田：“臍下腎間動氣者，丹田也。丹田者，人之根本也。精神之所藏，五氣之根原，太子之府。男子以藏精，女子主月水，……故知丹田者性命之本也”。而今天的醫學常識告訴我們，丹田一處不是什么器官，也并不具備此種功能。

　　我們還注意到，傳統理論對丹田的解釋，多數意見是：“上丹田為兩眉之間的泥丸;中丹田為兩乳之間的絳宮：下丹田在臍或臍下”。這里可能就會提出一個問題：為什么太極只講下丹田?其實道理很簡單。從上下、前后、左右來看，下丹田的位置正好處于人體的物理中心。初學者稍加意念于此，身體其它部位，特別是上半身，相對就較易放松。這樣不僅有助于降低重心(上半身僵持會使整體的重心提高)，增加了身體的穩定程度，還有利于排除雜念，集中注意力。“虛靈頂勁，氣沉丹田”的另一層意思就是通過頭向上頂(當然不是用力去頂)及身體中心下沉(這里仍是用意不用力)這一“相反運動”，就把從頭項到身體中心“拉直”起來。所以，如果這里用“意守丹田”可能引起的誤解會少些。但這個“沉”字更能體現身體放松后的重力感。意守丹田的另一層意思就是要時時關注小腹部，使其保持放松。換言之，這里的氣指的是意，是意守。用意放松腹部，就能腹式呼吸。

　　拳經中的氣與練功方法

　　在王宗岳的拳論中，僅一處用了氣這一詞。但到了武禹襄的太極拳論里，氣的說法卻有十多處。如果將“以心行氣……”與“不在氣，在氣則滯。有氣者無力，無氣者純剛”對比，就顯得互相矛盾。到底這個氣是要還是不要?答案是肯定的。

　　氣的運用和練習的前提是關鍵是你怎樣來理解這個氣，理解不同掌握的狀況也就不同。

　　讓我們先來看看“以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨;以氣運身，務令順遂，乃能便利從心”(《十三勢行功解>武禹襄)。對這句話解釋好像可以是：用意使氣不僅要向丹田那里“沉”(受“氣沉丹田”的影響)，還要在那里“著”，就是停留，該氣就會收斂入骨;再以此氣(已經在骨髓里了)去運身，并令其通達身體各處，便能(行動)隨心所欲。這樣的解釋，無疑會使很多人都摸不著頭腦。“收斂入骨”，在西方被傳為“氣沉到丹田且又收斂入骨后，對骨髓有好處”。當然，這不是西方人的錯，因為有些教拳的教師就是這樣說的。而被解釋成這樣的太極拳，就很難登上今天科學的殿堂了。筆者遇見過幾位這樣將氣沉到丹田的西方人，他們都是將口中吸入的氣，用意念通過橫膈膜(還真是令人不得不佩服)，再送入丹田。其中一位，還要將送入丹田的氣，屏住呼吸，進行若干秒鐘的停留(沉著)，后因腹部產生不適而停止。

　　筆者以為下面的解釋比較合乎太極行功的原則：“以心行氣，務令沉著”就是指在靜止情況下還沒有進行任何動作(比如預備式)時，用意識遵照太極原理來“行氣”，即練習。姿勢正確，身體放松后，當然還包括內臟(特別是小腹)的放松，就會產生“沉”的感覺。這就是前人常說的“氣往下沉”。這個下沉感，實質上是全身肌肉放松后，地心引力對身體作屜而產生的重力感。換句話說就是自身感受到自己肌肉骨骼的重量。這個沉重感，跟吸入的空氣無關。成人一次呼入肺部的氣體約為3500ml左右，其重量不超過5g，是不會在體內產生沉重感的。筆者推斷，如果在太空中，不管你怎樣松，大概都不會產生“沉”的感覺的，因為那里不受地心引力作用。至于“乃能收斂入骨”，是對思想精神高度集中的形容。這里事實上也說明了太極存在著一個靜功(就是沒有動作的)練習階段。這里的行氣即是指沒有動作時對身體(如虛靈頂勁，松腰松腹斂臀等)和心理的調整(如意守丹田，即集中精神)練習。這里還有必要說一下意守丹田。熟練之后，除發勁外，只要時時保持小腹放松即可，可以完全不意守丹田，因為這時意識的關注需要遍布到周身，以求得周身的“得力”。“以氣運身，務令順遂，乃能便利從心”，指身心達到了上述要求后(心行了氣之后，即“得力”之后)，才能進行動作，并且要求全身保持處處靈活(順遂)，有了靈活的身體，動作才能隨心所欲。這實質上是練習太極的第二個階段，即動作練習階段，或稱“運勁”(對此問題筆者將在下期《太極拳的勁淺探》中詳述)。

　　“全身意在精神，不在氣，在氣則滯。有氣者無力，無氣者純剛”(<十三勢行功解>武禹襄)中的氣指的是意念過重以致肌肉緊張，也就是練拳時用了拙力。“有氣者無力”中的“力”，是指太極拳勁。如果練太極用了拙力，就違反了太極“用意不用力”的根本原則，所以不僅會肢體不靈(“滯病”)，而且即便使出了力，其也不剛。因為若在發勁前某些肌肉緊張，發勁時就會與其它肌肉產生的力量相互抵消。

　　拳經中的“氣宜鼓蕩”頗讓人費捉摸，這很容易讓人聯想到腹式呼吸就是氣宜鼓蕩，其實不然。如果回過頭再去閱讀“太極者，無極而生，動靜之機……”和“靜中觸動動猶靜，因敵變化示神奇”，加上反復練習揣摩，就會得出正確答案。這個氣的“鼓蕩”是全身松凈得力后，去體會“靜中觸動動猶靜”這個太極拳的“動靜之機”。可以說，太極拳的主要奧秘就在于此。這里的氣的鼓蕩是指周身的那種由靜到動，由動復靜的、不斷循環的生機勃勃的精神及身體狀態。