現在，越來越多的人去學習太極拳，太極拳可以說已經成為了一種時尚運動，在生活中無論是老人還是年輕人都在去練習太極拳，這與它的養生作用是分不開的。想要真正的掌握太極拳就必須先明白其中的道理。

　　太極拳講究的是以柔克剛，不光講究的只有這些，還有很多的方面要點。

　　龍先生的結論是：(一)關于“有氣者”，他讜‘茬氣則滯’就是“有氣者無力”.就是指不能擁有純正的太極拳內勁，因此他將“有氣者無力”定為貶意，(二)關于‘-無氣者”，他說“不在氣”而“在精神”，就是“精神能提得起.則無遲重之虞”.就是“內固精神.外示安逸”.這才能“運勁如百練鋼，伺堅不摧”。(“純剛”者.比之謂也……)因此.他將“無氣者純剛”定為褒意。

　　以上龍先生的結論，與所稱((別解))一文的結論正好相反.需要加以澄清。

　　文章里，里面說到的有兩個問題有糾正的，無論是前輩還是資深者從現代的角度去看都有誤差點。

　　一是他把“在氣”等同于“有氣者”.并說有氣者無力無內勁;把“不在氣”，等同于”無氣者”.并說不在氣而在精神也……二是把“純剛”等同于“運勁如百練鋼”.恐怕欠妥。

　　筆者認為.“純剛”是單純的剛.純剛則無柔，而太極拳是強調剛柔相濟的，拳諺”百練鋼化作繞指柔”，才是剛柔的對立統一。可見這兩者不能混為一談。

　　說話離不開“語境”.龍先生也強調語境，這很好。《十三勢行功心解》全文，就是“有氣者無力，無氣者純剛“這句話的語境。”十三勢”是太極拳的十三個姿勢.是外在的，外練筋骨皮;“行功心解”則是說練內功的認識、理解和方法.簡而言之就是內練一口氣。《十三勢行功心解》是強調關于“內練一口氣“的深入理解和詳細說明。文章的第一句就是”以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨;以氣運身.務令順遂，乃能便利從心”。這是開宗明義的綱領性提示，—下子把這個“氣”字高高提起，凸顯出來。接下來的論述，其重心仍舊在“內練一口氣”上。君不見“意氣須換得靈.乃有圓活之妙”。“行氣如九曲珠，無微不到”。”心為令氣為旗，腰為纛”。旗者指揮也。“牽動往來氣貼背.斂入脊骨”.以及”極柔軟然后極堅剛，能呼吸然后能靈活”等等.總之是一個“氣“字的方方面面貫徹了全篇。試想，在這樣一篇專論”行功”，專門研究“內練一口氣“的文章中，從頭到尾.說來說去，都是針對著“有氣者”而言的。“有氣者”是“行功”的主體，原文作者怎么會對這個“有氣者“作出否定的論斷呢?怎么會說”有氣者無力”是”在氣則滯”?怎么“是指不能擁有純正的太極拳內勁。“(龍先生觀點之(一))?所以，從全文來看.也就是根據“語境”來分析.“有氣者無力”的論斷無疑是肯定的，《十三勢行功心解》一文作者的原意應該是“有氣者無力”是說：有內氣者，無拙力，亦即：有內功者.以氣運身，自無拙力。

　　我們可以把所說的全身意在精神，不在氣，在氣則滯進行深入的理解。

　　“全身意在精神“有點費解，可解作：全身要集中精神。”不在氣”先放—下。

　　“在氣則滯”，為什么?因為“氣以直養而無害”，行氣在于有意無意之間.不可執著。陳微明解釋：”太極拳蓋養先天之氣，非運后天之氣也。運氣之功，流弊甚大，養氣則順平自然，日習之養之而不覺，數十年后，積虛成實，至大至剛。”

　　回過來說”不在氣“，應該是不執著于氣，在于有意無意之間，是很微妙的。

　　“有氣者無力”：不用拙力者，全身放松氣就能通，謂之有氣者“無氣者純剛”：純剛無柔.硬邦邦氣難通，謂之“無氣者”。

　　總體來說：“(行功時)全身要集中精神，不執著于氣，執著會影響氣機。顯然，有內氣者不用拙力，無內氣者純剛無柔。”如果這樣解釋比較切合實際，那來，這句話就是對“內練一口氣”的總結。