可以說太極拳的修煉是性命雙修，這樣的說法并不是夸張的。如今練習太極拳已經成為了一種時尚潮流，越來越多的人去學習太極拳，可見太極拳的發展是很速度的，然而這與太極拳的自身特點是分布開的。

　　隨著時間的發展，太極拳的研究也就越來的越深了，其中的內涵已經不僅僅的局限于健身了。

　　隨著近幾年太極拳研修層次的逐步加深，我們對太極拳內涵的共識已經不僅僅局限于健身，其“修身立命”之道，正成為今后發展太極拳的一個主流。這也應該正是太極拳的本來面目。

　　什么是“修身立命”呢?《性命圭旨》開篇曰：“夫學之大，莫大于性命。”性命二字乃真丈夫畢生功德。又曰：“天竅圓而藏性，地竅方而藏命。稟虛靈以成性，中天地以立命。性成命立，其中有神。命蒂元氣，性根元神。潛神于心，聚氣于身。其中有道。”“性命”二字于中漸露實際：在內不過神氣，在外只是身心。神氣皆是先天真如之靈。超凡入圣，無有生滅。“性命”始終不離這個。身心皆是后天有形之物，易落入皮相，故有生老病死四苦。因此其書又曰：“命有身累，則有生死。性受心役，則有去來。有生死，不能至命也。有去來，不能盡性也。”此指“假我”用事，靈性蒙蔽。屬“順則生人”。“賢人之學，盡性而立命”。此指假借身心為器皿，經“真我”主事，方可“涵養本原，救護命寶”。此屬“逆則成仙”。故“修身立命”即指性命雙修。

　　太極拳術已經發展到現在，其中的太極拳者已經遠遠的超過了其他的拳術，其中的內涵與古之道家文化性命之學有著很深的聯系。

　　想天地之間，不過一陰一陽。對待流行，在乎一動一靜性命之道，自然也不能有所偏倚。雖說先天一氣于虛極靜篤而來，但須心凈神明。可身體陰陽若是失調紊亂，又談何來的心境清定?不做此想，不行此規，終究一介武夫。《大小太極解》說得好：“天地為一大太極，人身為一小太極。人身為太極之體，不可不練太極之拳。”所謂“太極之拳”非止一名耳，實際講的是一個理，行的是一個道。太極是理，此拳是道。宋明理學講理氣，實際就是體用之關系，陰陽之無別。明此，亦可明理道。是以，太極拳之形成意義，及其自身的內外結構(理、氣、體、用)都是唯道而是從的。道就是萬物生化的規律，不變的定律。這種生化的規律又是由陰與陽共同來體現的。在道家而言，人的身心，無論是宏觀，還是微觀;無論是從內到外，還是從有形到無形等等，個體也好，整體也罷，或是個體與整體之間的關系，都離不開陰陽的屬性。只有將陰陽有機的媾造，才能有所大作為。這正是道家“獨立而不改，周行而不殆”的具體實際的宇宙觀，身心觀。

　　真正的“道家太極”起始入手并不是架子，而是無極樁。《無極歌》唱道：“無形無象無紛，一片神行至道。參透虛無根蒂固，渾渾沌沌樂無涯。”此詩既可以作為習練無極樁的心髓，言明無極樁的重要意義，還是道家高境界的表現。正如老子所言：“此兩者，同出而異名。同謂之玄。”意義可謂深遠(《道德經》有顯密二義)。這在《太極圖》的順道兩層意義上已經寓示了。另外，《太極拳論》開篇曰：“太極者，無極而生。”從顯義上看，這是易理的說法，即道的規律。從隱義言，其不僅是“理”，也是指明了太極拳的修習次序——無極開始的重要性。我曾拜讀過四川陸潛川先生的文章，其中的“十方無極襠”就是“道家太極”無極樁的精髓。我們猶龍派的“定勢八法’亦是如此。我在《猶龍派太極內涵初探》一文中已經備述。

　　“無極”雖是沒有形象，但無極樁是借后天返先天，所以，外要有法度，內亦有法度。法度無偏太極全。往那任意擺個姿勢是不行的，沒有法度就不會有“月降日升，斗轉星移”等等的自然現象。法度是道體(隱)，也是道用(顯)。體用互轉(實際仍是一個)，內外一致，內里效應自發。這個效應不是別個，就是那丹家所言的“一陽來復”，“活子時”，“地雷震動”等等譬喻。法度的關鍵在我猶龍派的“太極歌”中說：“混元一氣在吾先，始在陰陽未判前。須先規中求大道，洞明此理入玄關。”學道之人都知道，“玄關顯現”乃是修習境界的大關鍵。古人譬喻玄關不僅有位置(假)和無位置(真)的說法，而且真玄關實際指的還有兩個，一個就是這先天一氣，另一個就是那先天靈光。當然，兩個玄關沒有高下尊卑之分，只不過是入手的途徑不同罷了。這也正是道家流派縱橫，南北兩派有別的一個主要原因。長春真人在《金丹密旨》中說的“性根命蒂”，就是兩處玄關的美稱。先天元氣生發后，就如有了通往朝圣拜祖道路的令牌，可以真正的踏入“眾妙之門”了。太極拳真正的性命雙修也從這里開始了。

　　什么叫做先天大道，其實真正的先天大道才剛剛起步，需要的是一路走下去。

　　因此，萬事是相對于先天的后天諸事而言的。所以，不會善用這個“一”，也只能是停滯于“常似醉”的階段，終究歸于夢幻泡露。更有甚者，還能壞了身體。道是修行至品，亦是殺人利器。所以古人說：“修行如履薄冰，不可一刻疏忽。”故要虛心篤行，如履薄冰，不可滿足，懈怠。太極門講究“心若太虛，體若太極”。“太虛為體，太極為用”，各太極拳派尊奉的“以心行氣，以氣運身”的真正內涵就是這個。孫祿堂老先生在其《孫祿堂武學錄》中言及“形意、八卦、太極三家無有分別，皆是緣一而發”的闡述實在是精辟極了，真是近代實修實證的真人一位。捧及“孫式太極”的演練遺照，神形意氣都是從養護“一”的法度上體現的。所以有別它家，另辟一門，不似現今之人把動作做得多優美高雅，改良得落落可觀，實對內里一無所知，一無是處，一塌糊涂!道家之學講一個見素抱樸，神韻內養，以內主外，以外養內。太極拳大道只有這個樣子，才近乎性命之道。太極門的祖師傳下的養護之法講究“心髓”沒有一定，因人而異，因緣而生。法無定法，不僅是上乘境界的表現，也是修心煉己，無住無行的始終根本。后世所傳的太極拳術就是源于此，只不過漸漸的因人而異，學而后化了。此學而后化又分做兩途。一個是純粹的演變成技擊，練的是后天氣血功夫。《楊氏傳抄老譜》中的“太極血氣解”說得夠明白了。另一個是借拳術強化神慧，順遂血氣，借后天氣還先天氣。即所謂的“八門五步十三勢”者。透徹一點講，這應該稱為“易理派太極”。本人只能言及于此。因為，歷史久遠，社會氣候，個人稟賦，道法機緣等等所導致的事物發展變化，是我們個人及丟失了的那段歷史所遺留下的空白，都無法隨便臆測的。所以，我是從道家太極上來看待的。而且，我也無詆毀他家的本意。孫祿堂老先生是“易理派太極”。即由拳入道、證道、得道，了達性命的一代宗匠。

　　以先天氣為根本，配以符合法度的形動，在真意的主宰下(真意乃寧靜致遠，誠敬篤厚之意)，如揉面一般，讓心身神氣融和到一起。這樣，先天氣就會逐漸的替換內外的一切雜質，與身中的經脈關竅滲透融和。而身體的“柔弱”變化亦使得內里的神氣充盈，無過不及，不寒不燥。身順心奉，氣脈宣發，于行立坐臥諸處安靜恬然。那先天一點靈光(性根)自然不求自顯。間或如水映日光，晃耀額前瞬間，間或如藍電現于晨曦。終有一日，神光大定，恍似頓入無染處所。如此，皆是道家的自然之道。到了此時，其人身體氣血平和，來往坦泰，心境亦是深遠莫測。物來則應，物往則隨，不假做作，不思人為。于紅塵大冶之所在，堅定我道心清幽之致遠。古人說“人情即道情”，老子說“和其光，同其塵，挫其銳，解其紛”，都有這一層含義。孔孟宣揚的“人道”根本就是這個。

　　內外同練(煉)，氣光同見;身心若一，陰陽一體，這就是太極，這就是金丹。金者，堅真不壞，破執利器。丹者，陰陽一體，不偏不倚。故上一品丹法道破“丹本無丹，沒有方圓” 的天元本質。與佛家大乘究竟終無分別。我就是丹，丹就是我。如此才是拳名太極之根本。