在這里我不談拳理，只說說自己的一些體會。首先，我們知道無論我們做什么，只要違背了自然規律，就會受到自然界的懲罰。

　　我們練功夫也是一樣，經常有拳友問我太極拳到底應該怎么練

　　我是這樣理解的：首先我們要搞清楚“武術”是什么，然后才能明白太極拳怎么練。

　　千百年來，人們在生活和勞動中總結提煉出，能夠用來防身，健體的動作方法，同時給予整理傳播，逐漸形成一種技擊技術，叫作武術。

　　在武術中，我們發現很多功夫都是像形的，比如形意拳、螳螂拳、猴拳等等，而且很多武術器械都是勞動工具或是勞動工具演變來的。

　　綜上所述，我們可以得出一個結論，武術它來源于生活。所以我覺得我們練功夫，就要回歸于自然。

　　前輩們告訴我們——“萬法歸一，道法自然”，你就可以發現技擊家們在格斗中，所掌握的原則就是“簡單直接”。很多人都說“功夫難以上身”，一個“放松”就讓我們追求一輩子。

　　到底怎樣放才能松呢?前輩們說得“松而不散，柔而不軟，鋼而不僵”怎樣理解呢?合適度又應該如何掌握呢?

　　舉個例子來說：剛剛學會走路的孩子，他們晃晃悠悠在跑來跑去，是多么可愛，突然他一下沒有走好，身體晃悠兩下，你以為他好像要摔倒了，但當你想去扶他的時候，他身體一抖，又跑開了。

　　當你想抓住他的小手時，他小胳膊一甩，你還真的不好抓住他，那不是一種先天的自然之勁嗎?而我們的孩子也沒有練過什么武術啊啊!有時候，孩子們的小手打到你臉上，你都反應不過來。

　　他們的腦子里想的就是打你一下，這不是他的意嗎?而我們練功不就是為了把后天的力轉化成先天的勁嗎?但我們現在練功時，只不過我們人為的把它給復雜化了。

　　在技擊中，當被人所制時，唯一的解決方法就是“放松”。分開理解不就是：“放開，松下去”。這樣不就給化解了嗎?

　　可是要松到什么程度呢

　　“松合、松轉、松放”。這個大家都知道，這就是一個“度”的問題。

　　這個問題曾經困擾過很多拳友，我們從“松而不散、柔而不軟、鋼而不僵”這幾句話里，基本就可以領悟到一個“擇其中”的理念。如果能做到這個，就可以更好的去“柔化鋼發”。我們常常說：“守中、用中、打中”。

　　當我們把這個理念放大且融會貫通時，是不是也可以用在這里“用中”呢?其實，什么都不能“過”，也能不及，正所謂“差之毫厘，謬之干里”。

　　因為拳理說得很明白：“周身無處不太極”。拳友們學習拳理，一定要領悟它所強調“意”的博大精深，那樣你才能收獲更多驚喜。往往一些拳友追求拳架的漂亮，注意每一招，每一式都演練得非常清楚。

　　但往往就壞在這里，大家都把讓對手應聲而出的過程省略掉了，這是非常重要的地方。拳理強調“轉關過節，須留意”，每見數年純功，為人所制。雙重之病未悟而沒有“虛與實”的變化又怎么能“進，退須有轉換。

　　往，覆須有折疊”呢?這是產生“圓”的關鍵所在，沒有這些，就沒有：“陰與陽”。也就是說，不能稱為太極拳。拳理的每個字都很真切，它還讓我們領悟其中的真諦，“漸至從心所欲”。學者詳細辨別，是為論!

　　經常有拳友問我：這種拳和那種拳的區別是什么?我告訴他們，前輩們早就告訴我們“天下武術是一家”的道理，無論哪一種技擊技術，雖然在表現形式上各有不同，但它們追求的目標只有一個，那就是打擊對手，并且能保護自己，得到強身、防身、健體的終目的。

　　太極拳作為一種集強身、防身、健體為一體的技擊技術，科學合理的把人體各個部位有機地分工，同時合成為一個整體，同時把技擊技術也提高到了一種包含哲理文化的層面。

　　它是中華民族智慧的結晶，同時也正是太極拳的魅力所在。我們習武之人應該準確地掌握和利用規則，而且不要把拳理人為地復雜化。

　　比如“心與意”合，簡單說就是想什么就去做什么;“力與氣”合，不就是做什么就用什么嗎?這樣理解起來就很容易了。知道了就是“心知”，做到了就是“身知”。

　　說白了，“功夫”就是要把一個準確動作的要求，經過千錘百煉，養成習慣。所謂“習慣成為自然”，那就是身知。

　　習武只需要一個漫長的過程，必須嚴格按拳理去做，這個理就是“法”，就是利用準確的方法，去養成準確的習慣，形成自然，這也就是“道”。

　　“道與理”是相互結合，也是各自獨立的。如果能把它們自然地統一了，你就會明白——“人法地、地法天、天法道、道法自然”，同時也會明白——“武者之理，人者之道”，終會做到——“人不知我，我獨知人，英雄所向無敵，無極無所不盡其極。太極也。”