鄭曼青先生在《鄭子太極拳十三篇》中說他跟隨楊澄甫先生學練太極拳，“澄師每日必重言十余次：要松!要松!要松凈!要全身松開!”。

　　鄭曼青先生還說：“此皆澄甫師所不輕易傳人者。每一語出，輒叮嚀曰：余如不言，汝雖學三世不易得也。此言何止重提數千遍。”

　　反映楊澄甫先生對“松”的反復強調達到了不厭其煩的程度，也反映太極拳所謂的“松”是一種特殊的“松”。

　　平常人是不能憑自己的生活經驗來理解太極拳之“松”的

　　這種“松”既不是一般人所認為的“蓬松”，也不是氣功鍛煉所要求的“放松”，用古代太極拳經典拳譜的話說，就是“似松非松”。

　　也就是說，太極拳所謂的“松”既是“松凈”的也就是徹底放松的，又是表現為“非松”

　　很多人包括有的名家不理解這“似松非松”。其中有的以為“似松非松”就是太極拳不是徹底放松。

　　因而認為太極拳應該是半松半緊的、半柔半剛的;而有的則又以為“松凈”就是氣功鍛煉所要求的“放松”，就是表現為沒有絲毫阻力的“松空”。

　　其實這些認為都是錯誤的，原因之一是他們不明白太極拳的“似松非松”正是太極拳“松凈”的一種表現。

　　什么叫“似松非松”

　　“似松非松”與“松凈”相互矛盾，怎么會是“松凈”的表現呢?許多人對此不理解，其實這種情況正是反映了宇宙世界的一種普遍規律。

　　從陰陽學說角度說，萬事萬物都是各種不同的陰陽，陰陽具有明確的確定性，表現為陰就是陰、陽就是陽;然而陰陽同時又具有相反相成的辯證性，表現為陰陽的對立互根、消長與轉化等。

　　世界中許多事物都尤其明確反映了陰陽的確定性，而也有許多事物則尤其反映了陰陽相反相成的辯證性。

　　比如《老子》所說的“大智若愚，大巧若拙，大音希聲，大象無形”就是這種“反也者道之動”的反映。

　　這種現象不是事物本質的假象表現，而是事物本質的真實表現

　　舉例說：養生必須“養氣”，這所謂的“氣”包括了現代所說的“營養”、“體能”等。

　　而人只要一有肢體活動，比如勞動、舞蹈、練拳，就必然“耗氣”，這“耗氣”用哲學語言說就是“損氣”，這“養氣”與“損氣”顯然是相矛盾、相沖突的。

　　然而，人又只有適當的“損氣”，才能有良好的“養氣”。如果光“養氣”沒有“損氣”，人就不僅不可能良好地“養氣”，而且會滋生各種疾病阻礙和破壞“養氣”。

　　比如現在許多人都知道這樣的人會“營養中毒”而患高血脂、高血壓、糖尿病等等疾病。

　　因此無論古今，養尊處優十分“養氣”的人總是疾病纏身短命的。而適當從事體力消耗工作與活動而“耗氣”的人卻能夠健康強壯，可見“養氣”必需“損氣”。

　　故而《易傳》說：“損盈益虛，與時俱行”。用現代醫學解釋，這其中的原因一個是身體健康重要的是心臟強健，而心臟強健，就必須冠狀動脈供給的血流量多、動脈應清潔而不要損傷、老化。

　　而增加、增強運動必然會增加心臟搏動的強度，心臟就要消耗更多冠狀動脈所供給的血液，也就是會減少冠狀動脈的血液，而且心臟容易損傷。

　　然而在一定的活動強度限度內，只有增加與增強運動也就是減少冠狀動脈所供給的血流，才能使得冠狀動脈供給的血流量更多，心臟也就能夠更不容易損傷更清潔而健康強壯。

　　這“減少”與“增加”就辯證地形成相反相成的相互依存關系了。

　　太極拳鍛煉中，實質為力量的“氣”也是鍛煉意愿所十分“關注”的中心內容。

　　也是必須“關注”與“不能關注”辯證地相反相成相互依存對待的，就是既要追求肢體所有動作都由這“氣”來帶動。

　　追求這種“氣”在身上的傳輸順遂暢通，追求用于發勁的“氣”(也就是“勁”)越練強越，所謂是“心中力量”、“刻刻留心”等。

　　同時，又不允許意念放在這“氣”上，如果放在這“氣”上，別出心裁地發明什么“循經太極拳鍛煉”。

　　練拳中去關注臆想“氣”到何處甚或什么經什么穴了，這“氣”的傳輸必然反而遲滯了，甚至發生出偏而嚴重損害健康。

　　因此，古代太極拳經典拳譜有“意在精神不在氣，在氣則滯”之誡。

　　物理科技中也有相反相成的例子，比如為使交流電信號輸出幅度“高”，就要使無信號時的基準電壓歸于零電位之“低”。

　　這樣交流輸出才能大、也就是幅度“高”，如果基準有一定的電壓，交流輸出反而小了，這“低”與“高”也就這樣辯證地、相反相成相互依存地聯系在一起了。

　　自然界有很多這樣的例子，比如生物鏈中的每一環節都是既對環境有破壞，又對環境有保護作用，也是相反相成的例子。

　　太極拳的既“松凈”又“似松未松”正是尤其反映了這種陰陽相反相成的辯證性。