言簡意賅、辭約義豐的經典不會一次就能讀透，初只能從字、詞的基本涵義入手，這就是古代所言的"小學"，或如中醫的"下工"。"小學"階段固然是不可或缺的，但僅僅是起點。先賢終要求我們達到"大學"，即"明明德，新民，止于至善"(《大學》)，也就是"達己成人"。此如中醫的"上工"或"圣醫"。這需要一個過程。如何把這個過程從被動的接受變為樂在其中的主動追求呢?完成"境界的躍遷"是一個關鍵。

　　這種轉變完全可以通過反復地研習經典達成。

　　首先不能把讀經典當做"啃骨頭"，而是要始終抱有一種輕松的心態慢慢來。這種堅毅且和緩的態度是孔子與學生對話時言傳身教體現出來的。其次是真正用"心"去讀。寥寥數語的經典不在于傳授給我們多少知識，而在于讓我們體會到一種境界，即在"言"中知"意"，在"有形"中把握"無形"--此一點對中醫學健康觀、對臟腑器官的理解是有決定意義的。

　　如果我們真正這樣做了，第一次讀經可能會感覺索然，不過如此;第二次會感覺到：原來圣人的深意竟然在這里;第三次就會：原來圣人是在這么高的高度來談這個問題的;第四次：圣人的胸懷竟如此博大;第五次：這種君臨天下、惠及于人就是傳統文化中的"內圣外王"之道吧……在這個過程中，每一次認識的深化和境界的躍遷都會使我們獲得一種"暢于四肢"的快樂。此時不僅讀經的痛苦全無，甚至感覺到"欲罷不能"了。至此，內心的愉悅足以讓我們的氣血暢通無阻，外在的不快也會像一粒微塵在我們能容天下的"心"中悄然滑過，不會留下任何陰影。只是這種健康不是通過杠鈴等器械訓練得到發達肌肉的外在"張揚"，而是目光炯炯、溫文爾雅的"內斂"。

　　這是真正中醫學意義上的健康觀，是"治未病"的核心內容之一。惟其如此，"上醫治未病"和"上醫治國"的命題才具有可通約性。這種健康觀念顯然與西方有較大差異，此差異甚至可以從國畫的"寫意"和西洋畫的"寫實"中表現出來。我們甚至可以說，中醫的境界是"寫意"，西醫的操作是"寫實"。

　　結 語

　　以現代認識論的三個階段劃分而言，人的認識大體可分為：感性的具體-理性-理性的具體。其中，從感性的具體到理性是一個歸納的階段，從理性到理性的具體是演繹的階段。老子通過對大千世界的考察中凝練出"道"是歸納。但從"道"的高度再重新回到現實人生中的第二個階段，即演繹階段，不是由老子完成的，而是由孔子擔當的。老子雖然也有演繹，如"知白守黑"、"將欲奪之，必故予之"等智慧，但比起孔子的陽光和大氣，老子的確要遜色一些。

　　以高本原的"道"為參照?？?、老相比較而言，可以這樣說：老子完成了"上行"，但沒有"下"來;孔子既"上"去了，又"下"來了。還可以這樣說，就"理論"深度而言，《老子》比《論語》要深奧得多;就"思想"深度而言，《論語》比《老子》有過之而無不及。所以，兩千多年來，"素王"、"圣人"之名冠于孔子而不及老子就是必然的。

　　在中醫學里，"上得去"和"下得來"同樣是成就"上醫"的關鍵。對"道"了然于胸之后，雖然對望聞問切等具體施治手段和"病灶""看山還是山，看水還是水"，但呈現在他們心中的不再是"一塊磚在一大堆雜亂無章的建筑材料中"，而是"一棟大樓中處在某一位置和發揮某種作用的一塊磚"了。

　　所以，孔子的"君子不器"，反對的不是"匠心"而是"匠氣"，或如馬克思所言"人淪落為機器的奴隸"而出現的"異化"。對此，研習中醫者不可不慎。

　　總之，如果把中醫學比喻為一棵樹，易、老作用于中醫學的是"土壤"(直接的理論淵源)，而孔子儒家作用于中醫學的則是"陽光和空氣"，后世所做是"施肥澆水"。在中醫學的研習中如果只關注有形的"土壤"而忽視無形的"陽光和空氣"，謬矣!